不論在生活中或職場上，唱反調者幾乎無處不在，一不小心就會出現對立的狀況，該怎麼辦？佛陀的正理當中就有應對的方法，能夠幫助我們化挑戰為助益，一起來學習！
以下內容節選自「該怎麼面對那些跟我磁場不合的人．福智－真如老師講述《希望新生》．如俊法師導讀 」影片
要學著去喜歡跟自己唱反調的人，因為沒有他的挑戰，我的正理寶劍怎麼會越來越銳利？正由於他總是站在反方，一直提出對立的觀點，我們就得拼命學習教理來對付他。一直交鋒，一直對決，最後佛陀的正理在我們內心，就如持劍的勇士，劍鋒光華璀燦，威震一切邪解誤解！我們的心胸坦蕩如大海，正見堅固如須彌山王。
※請參考《希望‧新生【四季法語】》第 125 頁，第 221 則
在這段一開始，可能有人會覺得：哎呀！讀起來容易啊！可是要喜歡跟自己唱反調的人，談何容易？這時候我們就要透過佛法，把其中的勝利與過患真正想清楚，才有機會去調整。
就算覺得自己得到了正確的見解，還是要對著不同業力現起的境界，用無量無邊的正因，去成立原來那個正確的見解，必須反覆地思考、鍛鍊。
為什麼呢？因為我們凡夫有一個特性叫「觸境即昏」──心接觸到境界就昏昧。平常我們講無觀察識，眼、耳、鼻、舌、身，對到色、聲、香、味、觸，直接去執取、不思惟觀察的力量太強了，會壓制意識能夠思惟及緣法的力量，所以才說觸境即昏。
我以前聽過一個非常有趣的例子，有人跟我講：「法師，我連最捨不得的小孩，都已經捨得了，把他送來僧團出家，供養給上師三寶；可是有時候我去做義工，遇到人家打給我的飯菜少一點，打給別人的多一點，我心裡就放不下，覺得不高興，這是怎麼回事？」
一般來說，世間人最在乎、最珍愛、最放不下的應該就是自己的小孩，他都已同意並且送小孩來僧團出家了，而且就學佛來講，這是最好的一條路；可是為什麼碰到另外一個看似更小的境界，卻依然會放不下呢？這就是我們剛剛講的觸境即昏。
從另外一個角度解釋，因為每個不同的境界，都是不一樣的業力所感得的，如果這個境界是過去的善業所感，可能在對到境界時，頭腦就會比較清晰一點，知道如何正確地取捨；如果這個境界是過去昏昧愚癡的業力所現起，可能在對到境界時，頭腦就真的會昏掉。
所以說，就算已經得到正確的見解，乃至對著一些個別的境界，都已經可以如實地行持，並不代表其他業力現起的境界，還是可以做得到，因為業力現起來的時候，人就是被業力牽著走。因此《廣論》才會說：「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」
菩薩行者與小乘行者的差別
老師（編按：真如老師）在宣講《廣論止觀初探》及《廣海明月》的時候，也講過這個概念──在《入中論善顯密意疏》裡面，宗喀巴大師告訴我們，菩薩行者與小乘行者，兩者是不一樣的。
差別在哪裡呢？小乘的聖者，他們當初一心一意所求的是個人的解脫，所以對於空性的道理，只有簡略地了解其中扼要的內涵，幫助自己能夠證悟空性，解脫死生輪迴的痛苦。
大乘行者、諸佛菩薩則不一樣，他們會以無量無邊、各式各樣的正因，反覆去成立空性的道理，然後在各種境界當中，不斷地思惟觀察，體會空性的道理。所以大乘行者、諸佛菩薩，他們對於空性，對於真實義，就會有很廣博的智慧。
同樣是了解空性，佛菩薩所走的路，是在一切時處面對任何境界，都可以緣念到空性，按照空性的道理來做正確的抉擇；但有的人了解空性，甚至證得空性的道理，可是對著一切境界，並非都可以清晰、扎實地掌握空性的道理來取捨，會有這樣的差別。
大乘經典裡面有一個公案，提到高位的菩薩──大聖緊那羅王菩薩──他一彈琴的時候，已經證得阿羅漢果的大迦葉尊者，就不由自主地隨著琴聲起舞。身為智慧第一的大阿羅漢，都已經盡斷煩惱了，怎麼會聽到音樂而動心呢？差別就在於菩薩不只是斷煩惱障，還會斷所知障，阿羅漢則是只有斷煩惱障而已。
由於所知障是煩惱障的習氣，所以對於高位的菩薩而言，即便沒有辦法引動阿羅漢的煩惱，但是因為阿羅漢的所知障並未斷除，修行更高的菩薩就可以善巧地引動阿羅漢內心煩惱的習氣。煩惱雖然斷了，煩惱的習氣還在，才會讓大迦葉尊者聽到琴聲時，不由自主地起舞。
這就顯示出證空性雖然可以斷除煩惱，但是證空性之後還要結合菩薩行，在各式各樣業力現起的境界裡面，用無量無邊的正因，去思惟觀察空性的道理，才能夠進一步幫助我們斷除所知障。兩者所得到的成就與利益，是完全無法相比的。
業的主體是思惟
此外，以前師父也說過：「業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。」我們用無量無邊的正因，對著境界反覆去千錘百鍊出來的深刻定解，才能夠穿透各種邪解誤解的業力。
所以老師說：「要學著去喜歡跟自己唱反調的人，因為沒有他的挑戰，我的正理寶劍怎麼會越來越銳利？正由於他總是站在反方，一直提出對立的觀點，我們就得拼命學習教理來對付他。一直交鋒，一直對決，最後佛陀的正理在我們內心，就如持劍的勇士，劍鋒光華璀燦，威震一切邪解誤解！」就是這種特徵。
我們學佛的時候，絕對不能滿足於好像已經懂了、確定了某個道理，事實上必須要不斷地透過辯論，乃至在各種業力現起的境界當中，用無量無邊的正因，反覆地去思考它，這樣才算是對法義有越來越深廣的智慧，我們才能像真正擁有金剛王寶劍的勇士一樣，斬斷一切邪解誤解。
因為我們在反覆的挑戰與辯論當中，可以培養出深刻思惟的業力，讓正知見在內心堅固、久住，面對種種境界時，就能更有力地向內觀察，做出如法的取捨。尤其是大乘行者，這一點在自利利他上面特別重要。
以前常常跟大家講，同樣一個正確的結論，為什麼還要用無量無邊的正因去成立它呢？因為有時候，這個理由可以說服自己這樣做，換了別的境界，同樣的理由可能就會失去效果；有時候，這個正因可以說服他人這樣做，換了其他眾生，或許就得找另一個正因來說服。
所以我們學佛必須養成這樣的習慣：任何學到的正確結論，仍要不斷地用無量無邊的正因，反覆地觀察、思考、成立它，這是非常重要的事情。
這也是為何宗大師教法如此重視辯論的原因。例如《現觀莊嚴論》，它的原文其實就是薄薄的一本，為什麼還要學習、辯論那麼多年呢？就是要讓我們對於聞思的法義，透過無量無邊的正理去思惟、鍛鍊，進而堅固地建立在內心當中，使我們有能力面對一切境界，對抗所有邪解誤解的業力。
如同老師最後所說：「我們的心胸坦蕩如大海，正見堅固如須彌山王。」因為我們斷除了一切疑惑，所以不會有任何的猶豫與怯懦，而且這種經過多方辯論、用無數正因在內心確立的堅固正見，必然能夠真實地威震一切邪解誤解！
因此最後的結論是什麼？我們可以開始練習去喜歡跟自己唱反調的人。
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